by Betty Lyons, Sandra Bigtree and Philip Arnold
(A Spanish version appears below the English here.)
When the Vatican finally comes to the realization it is mired in the genocidal mud of centuries of racist exploitation of Indigenous peoples around the world, a step towards acknowledging the need for reconciliation is welcome.
The statement by the Vatican repudiating the Doctrine of Discovery, issued March 30th, is important and is representative of decades of work by Indigenous and non-Indigenous activists who have fought an often-lonely battle across the globe to bring attention to the racist underpinnings that still define so much of the legal mechanisms used to deny Indigenous peoples their rightful standing among the nations of the world.
The series of century papal bulls starting in the 15th century, which provided the theological and legal fiction to justify the Christian colonization and conquest, told European explorers who came first to Africa and later to the so-called New World, they could consider those lands terra nullis, or empty, if they were not occupied by Christians and seize them in the name of their sovereign.
It is not lost on us that this first step, no matter how limited, arrived under Pope Francis, the Vatican’s first leader from that so-called New World, who during a visit to Bolivia in 2015 apologized for the atrocities visited upon Indigenous peoples in the European conquest.
But while we welcome this first step towards reconciliation, we know it falls short of the kind of full accountability required to heal the still-festering wounds.
When comparing the “Joint Statement” coming from the Vatican with other Christian repudiation statements (like the ones by Episcopalians, the World Council of Churches, and Roman Catholic Statements) the Vatican’s statement pales in comparison. These other statements acknowledge historical traumas, confess complicity, and some even outline solutions.
The Vatican’s statement must follow these other models and be self-reflective, engaged with historical trauma of their own doing, and be specific in the next steps toward healing. Citations would help clarify statements like “Historical research clearly demonstrates that the papal documents in question . . . have never been considered expressions of the Catholic faith.”
The record is far from clear. The Requiremento, Johnson v. M’Intosh, and even Justice Ruth Bader Ginsburg in Sherrill v. Oneida are but some examples of documents that explicitly cited the church’s theological and legal justification of enslavement, exploitation, and extraction to provide a carte blanche for the mistreatment of Indigenous nations and peoples. The papal bulls undergirding the Doctrine of Discovery led to the continuing legacy of genocide.
The American Indian Law Alliance founder, Tonya Gonella Frichner (Onondaga Nation, Snipe Clan), in her 2010 Special Rapporteur report to the United Nations (E/C.19/2010/13), highlights not only the complicity of the Roman Catholic Church but also Protestant Christians as well. Her report called for a further robust study of the Doctrine which still needs to be completed.
The Vatican’s recent statement reads in part like an attempt at damage control.
The focus on Sublimus Deus (1537) as absolving the Vatican of complicity in colonialism has been addressed by Tina Ngata (Māori) and Steven T. Newcomb (Shawnee/Lenape). What Ngata and Newcomb emphasize is that, at best, Sublimis Deus was a half measure. Sure, it acknowledges the humanity and property rights of Indigenous peoples regardless of their relationship to Christianity.
However, Sublimis Deus did nothing to slow the enslavement, exploitation, and extraction taking place across the world in the name of church and crown. Pastorale Officium provides some threats of punishment to abusers, but even those were mostly ignored, especially by men like Hernán Cortés.
In 1538 Pope Paul III issued Non-Indecens Videtur, which effectively annulled Pastorale Officium and Sublimis Deus. The Vatican’s most recent document’s citation of Sublimis Deus is an attempt to hide behind a wall of Papal obfuscation. Much like in the Wizard of Oz scene, pay no attention to the man behind the curtain. Only here, it pays no attention to preserving a toxic theology of domination and dehumanization.
The Vatican statement needs to address the complex, nuanced elements of the historical and contemporary legacy of the doctrine. Philip P. Arnold and Sandy Bigtree (Mohawk Nation) highlight ten religious dimensions of this Doctrine, and Steven T. Newcomb (Shawnee/Lenape) distills this all down to one-word: domination.
At the core of the Doctrine of Discovery is Christian domination. Despite the joint statement’s elision of domination in the English, domination pervades the liturgy and theology of the church. It is a project of domination of converting people from one religious tradition to another because of the belief in the superiority of the Christian tradition.
For example, the United States Conference of Bishops lectionary reading 161, issued in 2018, entitled, “The Solemnity of Our Lord Jesus Christ, King of the Universe” cites passages from Daniel 7:13-14 which states “His [Son of man] dominion is an everlasting dominion that shall not be taken away, his kingship shall not be destroyed.”
It highlights the domination logic which remains part of Catholic theology. The toxic theology of domination grants dominion over the earth, and an inherent sense of superiority because they are among the saved.
Presently Roman Catholic churches, schools, observatories, and more sit on stolen Indigenous lands in violation of human rights and international treaties. Pope Francis has called and acknowledged the genocidal legacy of Roman Catholic boarding schools – whose mission, as the founder of Pennsylvania’s Carlisle Industrial School said, was to “Kill the Indian, save the man” – but nevertheless, some of the schools continue to operate.
Christian domination is encoded into settler-colonial law through U.S. property law, federal Indian law, income tax regulations (religions should look like churches), separation of church and state, plenary power, the divinization of the state, and religious nationalism. Tupac Enrique Acosta (Izkaloteka Mexica Azteca) reminds us of the powerful and important work of the Continental Commission of Abya Yala. The commission reminds us that.
The question is no longer whether the Doctrine of Discovery as it is still being perpetuated in policy and practice across the hemisphere is valid. That question has been answered, definitively and finally. There is no moral, legal, or cultural presentation that can legitimately argue that the theory of the Divine Right of Kings, which spawned the Doctrine of Discovery by Christendom, can hold any validity in a democratic society by positing the “Divine Right of States.” What is in question now is on what side of history will each of us as individuals, as families, as communities, as nations, and as human beings stand.
While we welcome this first step by the Vatican acknowledging that on-going oppression, we stand with Mother Earth and all living beings. Will you? The time is now.
Continuación de la dominación de la Cristiandad: una respuesta a la declaración de repudio del Vaticano a la Doctrina del Descubrimiento
por Betty Lyons, Sandra Bigtree y Philip Arnold
Cuando el Vaticano finalmente se dé cuenta de que está sumido en el lodo genocida de siglos de explotación racista de los Pueblos Indígenas de todo el mundo, será bienvenido un paso hacia el reconocimiento de la necesidad de la reconciliación.
La declaración del Vaticano que repudia la Doctrina del Descubrimiento, emitida el 30 de marzo, es importante y representa décadas de trabajo de activistas indígenas y no indígenas que han librado una batalla a menudo solitaria en todo el mundo para llamar la atención sobre los fundamentos racistas que todavía definen gran parte de los mecanismos legales utilizados para negar a los pueblos indígenas su posición legítima entre las naciones del mundo.
La serie de bulas papales seculares iniciadas en el siglo XV, que aportaron la ficción teológica y jurídica para justificar la colonización y conquista cristiana, les decía a los exploradores europeos que llegaron primero a África y luego al llamado Nuevo Mundo, que podían considerar esas tierras terra nullis, o vacíos, si no estuvieran ocupados por cristianos y apoderarse de ellos en nombre de su soberano.
No se nos escapa que este primer paso, por limitado que fuera, llegó bajo el Papa Francisco, el primer líder del Vaticano de ese llamado Nuevo Mundo, quien durante una visita a Bolivia en 2015 se pidió disculpa por las atrocidades cometidas contra los Pueblos Indígenas en la conquista europea.
Pero aunque acogemos con beneplácito este primer paso hacia la reconciliación, sabemos que no alcanza el tipo de rendición de cuentas total necesaria para curar las heridas aún supurantes.
Al comparar la “Declaración conjunta” proveniente del Vaticano con otras declaraciones de repudio cristiano (como las de los Episcopales, el Consejo Mundial de Iglesias y las Declaraciones Católicas Romanas), la declaración del Vaticano palidece en comparación. Estas otras declaraciones reconocen traumas históricos, confiesan complicidades y algunas incluso esbozan soluciones.
La declaración del Vaticano debe seguir estos otros modelos y ser autorreflexiva, comprometida con el trauma histórico de su propia creación, y ser específica en los próximos pasos hacia la curación. Es necesario notar con citas específicas que ayudarían a aclarar afirmaciones como:
“La investigación histórica demuestra claramente que los documentos papales en cuestión. . . nunca han sido consideradas expresiones de la Fe Católica.”
El registro está lejos de ser claro.
El Requerimiento (1513), Johnson v. M’Intosh (1823) e incluso la juez Ruth Bader Ginsburg en Sherrill v. Oneida (2005) son solo algunos ejemplos de documentos que citan explícitamente la justificación teológica y legal de la esclavitud, la explotación y la extracción de la iglesia para proporcionar una carta blanca para el maltrato a las Naciones y Pueblos Indígenas. Las bulas papales que sustentan la Doctrina del Descubrimiento todavía sirven como raíz al legado continuo del genocidio.
La fundadora del American Indian Law Alliance, Tonya Gonella Frichner (Onondaga Nation, Snipe Clan), en su informe de Relatora Especial de 2010 para las Naciones Unidas (E/C.19/2010/13), destaca no solo la complicidad de la Iglesia Católica Romana pero también cristianos Protestantes. Su informe pidió un estudio más profundo de la Doctrina que aún debe completarse.
La reciente declaración del Vaticano se lee en parte como un intento de control de daños.
Tina Ngata (maorí) y Steven T. Newcomb (Shawnee/Lenape) han abordado el enfoque de Sublimus Deus (1537) como absolviendo al Vaticano de su complicidad con el colonialismo. Lo que enfatizan Ngata y Newcomb es que, en el mejor de los casos, Sublimis Deus era una medida a medias. Claro, reconoce la humanidad y los derechos de propiedad de los Pueblos Indígenas, independientemente de su relación con el cristianismo.
Sin embargo, Sublimis Deus no hizo nada para frenar la esclavitud, la explotación y la extracción que tenían lugar en todo el mundo en nombre de la iglesia y la corona. Pastorale Officium brinda algunas amenazas de castigo a los abusadores, pero incluso esas fueron ignoradas en su mayoría, especialmente por hombres como Hernán Cortés.
En 1538, el Papa Pablo III emitió Non-Indecens Videtur, que efectivamente anuló Pastorale Officium y Sublimis Deus. La cita del documento más reciente del Vaticano de Sublimis Deus es un intento de esconderse detrás de un muro de ofuscación papal. Al igual que en la escena del Mago de Oz, no prestes atención al hombre detrás de la cortina. Solo que aquí, no presta atención a preservar una teología tóxica de la dominación y la deshumanización.
La declaración del Vaticano debe abordar los elementos complejos y matizados del legado histórico y contemporáneo de la doctrina. Philip P. Arnold y Sandy Bigtree (Mohawk Nation) destacan diez dimensiones religiosas de esta Doctrina, y Steven T. Newcomb (Shawnee/Lenape) resume todo esto en una sola palabra: dominación.
En el centro de la Doctrina del Descubrimiento está la dominación de la cristiandad. A pesar de la elisión de la dominación en la declaración conjunta en inglés, la dominación impregna la liturgia y la teología de la iglesia. Es un proyecto de dominación de convertir a la gente de una tradición religiosa a otra por la creencia en la superioridad de la tradición cristiana.
Por ejemplo, el leccionario de la Conferencia de Obispos de los Estados Unidos, lectura 161, publicado en 2018, titulado “La Solemnidad de Nuestro Señor Jesucristo, Rey del Universo” cita pasajes de Daniel 7:13-14 que declaran:
Su [Hijo del hombre] dominio es un dominio eterno que nunca será quitado, su realeza no será destruida.
Destaca la lógica de dominación que sigue siendo parte de la teología católica. La teología tóxica de la dominación otorga dominio sobre la tierra y un sentido inherente de superioridad porque se encuentran entre los salvos.
Actualmente, las iglesias católicas romanas, las escuelas, los observatorios y más se asientan en tierras indígenas robadas en violación de los derechos humanos y los tratados internacionales. El Papa Francisco ha llamado y reconocido el legado genocida de los internados católicos romanos, cuya misión, como dijo el fundador de la Escuela Industrial Carlisle de Pensilvania, era “Matar al indio, salvar al hombre“, pero, sin embargo, algunas de las escuelas siguen funcionando.
La dominación cristiana está codificada en la ley colonial de colonos a través de la ley de propiedad de los EE. UU., la ley india federal, las regulaciones del impuesto sobre la renta (las religiones deben parecerse a las iglesias), la separación de la iglesia y el estado, el poder plenario, la divinización del estado y el nacionalismo religioso. Túpac Enrique Acosta (Izkaloteka Mexica Azteca) nos recuerda la poderosa e importante labor de la Comisión Continental de Abya Yala. La comisión nos recuerda que:
La pregunta ya no es si la Doctrina del Descubrimiento, tal como todavía se perpetúa en la política y la práctica en todo el hemisferio, es válida. Esa pregunta ha sido respondida, definitiva y finalmente. No hay presentación moral, legal o cultural que pueda argumentar legítimamente que la teoría del Derecho Divino de los Reyes, que engendró la Doctrina del Descubrimiento por parte de la cristiandad, puede tener alguna validez en una sociedad democrática postulando el ‘Derecho Divino de los Estados.’ Lo que está en cuestión ahora es de qué lado de la historia nos situaremos cada uno de nosotros como individuos, como familias, como comunidades, como naciones y como seres humanos.
Si bien damos la bienvenida a este primer paso del Vaticano reconociendo la opresión en curso, nosotros levantamos nuestra voz por Nuestra Madre Tierra y en solidaridad con todos los seres vivos del planeta.
¿Y Ustedes ? El tiempo es ahora.
All work at The Commons is published under Creative Commons license CC BY-NC-ND 4.0. https://creativecommons.org/licenses/by-nc-nd/4.0/
Betty Lyons, an Onondaga citizen, is the President of the American Indian Law Alliance. Sandra Bigtree, a Mohawk citizen, and Philip Arnold, professor of religious studies at Syracuse University and the founding director of Skä·noñh — Great Law of Peace Center, are co-founders of the Indigenous Values Initiative.
